지난 10월께 셋째를 출산한 엄마가 있습니다. 이름은 춘삼이, 제주 앞바다에 살고 있는 남방큰돌고래입니다. 바다의 수많은 생명 중에서도 춘삼이의 출산 소식이 유독 인간종 사이에 회자되는 이유가 있습니다. 춘삼이의 삶은 한때 몹시 불행했는데, 그 이유가 인간의 무지 때문이었습니다. 2009년 동료들과 함께 납치된 춘삼이는 돌고래 쇼 시설에서 고된 노동에 시달렸습니다. 구조된 것은 2013년이었고, 세 달간의 적응 훈련을 마친 후 다시 바다로 돌아갈 수 있었습니다.

역경을 이겨내고 자신의 삶을 쌓아가는 이들의 이야기에 우리는 마음이 움직입니다. 춘삼이도 그런 존재입니다. 범죄 생존자 말입니다. 셋째를 낳았다는 소식은 바다에 잘 적응해 미래를 향해 계속 헤엄치고 있다는 뜻입니다. 적어도 인간은 그렇게 짐작합니다. 좋은 소식이지요.

다만, 춘삼이가 구조되어 바다로 돌아가는 과정은 몹시 길고 험난했습니다. 인간의 눈에 춘삼이는 ‘재산’이었기 때문입니다. 법정에서는 춘삼이가 납치되고 강제 노역했던 사실이 다뤄진 것이 아니라 불법으로 포획되고 매매되었다는 점이 다뤄졌습니다. 바다로 돌아가는 길에도 마찬가지였습니다. 춘삼이는 ‘해방’된 것이 아니라 법원에 의해 ‘몰수’되었습니다. 그리고 검찰이 ‘방류’라는 특별처분을 선택하는 형식으로 자유를 되돌려 받았습니다. 인간종으로서는 전례 없는 선택이었고요.

춘삼이가 집으로 돌아가는 길을 가로막았던 것은 인간이 정한 ‘법률’이라는 시스템이었습니다. 이 사건을 법적으로 어떻게 해석할 것인지, 종전과 다른 시각으로 판결하고 집행해도 될지를 놓고 인간은 치열하게 토론했습니다. 당시 시민위원장을 맡았던 최재천 교수는 ‘우리 인간이 일방적인 갑이고 자연을 을로 보는 오만함에서 벗어나 자연과 인간의 관계를 다시 설정하는 기회’라고 평가했습니다. 하지만 인간의 시스템이 좀 더 현명했다면, 인간이 아닌 종과 공생하는 방법을 담고 있었다면 춘삼이의 불행은 좀 더 빨리 끝났을지도 모릅니다. 혹은 그 불행이 시작되지 않았을지도 모르죠.

하지만 좀 더 현명한 시스템, 생태주의에 기반한 세계란 뭔가 멀고 손에 잡히지 않는 이데아처럼 느껴집니다. 실현되기에는 너무 순진하고 이상적인 이야기처럼 느껴지는 것이죠. 그럼에도 그 순진하고 이상적인 목적을 위해 무언가를 하라고 부추기는 책이 있습니다. “거대한 전복은 침대에서 돌아눕는 움직임만큼이나 간단하다”라면서 말이죠. 

생산과 생존 사이의 선택

춘삼이의 이야기는 미담이 아닙니다. 싸우고 울고 드러눕는 일이었습니다. 소리 지르고 화내는 일이었죠. 돌고래들의 해방까지 함께 헤엄쳤던 지역 주민, 법률가, 과학자, 연구자, 시민단체 모두 그저 선한 사람들이 아닙니다. 상식을 의심해 뒤집고자 한 유별난 사람들이었죠. 프랑스의 철학자 브뤼노 라투르가 한국에 있었다면, 이들에게 아마 ‘녹색 계급’이라는 이름을 붙여 주었을지도 모릅니다.

라투르는 《가디언》이 부고 기사에서 ‘지구 자원을 더 잘 돌봐야 한다고 믿은 철학자’로 평가한 인물입니다. 1947년생 라투르가 1990년생 니콜라이 슐츠와 함께 쓴 책이《녹색 계급의 출현》입니다. 라투르가 세상을 떠나기 9개월 전이었던 2022년 1월 출간됐죠. 아주 짧은 76개의 메모를 엮었습니다. 형식만 봐서는 쉽게 읽힐 것 같지만, 막상 펼쳐보면 그렇지 않습니다. 어려운 용어나 개념이 가득한 책은 아니지만, 독자를 설득하려 드는 책입니다. 한 페이지씩 읽을 때마다 저자의 주장이 맞는지 생각하게 됩니다.

이 책의 시작점에는 탄식 같은 질문이 있습니다. 왜 생태주의는 수많은 사회운동 중 하나에 머무를 뿐, 자유주의나 사회주의, 신자유주의처럼 정치 지형을 조직하는 중심 이념으로 올라서지 못했는지에 관한 질문입니다. 그러면서 지구의 환경을 파괴하는 이와 보존하려는 이를 분류해야 한다고 이야기합니다. 그 중의 후자는 새로운 계급, 즉 ‘녹색 계급’입니다. 녹색 계급은 대전환을 통해 21세기 생태 위기를 해결하는 역할을 부여받습니다.

고전적인 의미의 ‘계급’은 생산 수단이나 소득을 기준으로 나뉩니다. 계급이 달라도 생산량을 늘리는 데에는 동의했죠. 더 많이 생산하면 더 잘 살 수 있었기 때문입니다. 하지만 그건 일종의 신기루 같은 현상이었습니다. 이제는 더 생산하다가는 여기, 이 지구에서 계속 살 수 없습니다.

그래서 녹색 계급이 등장합니다. 생산이 곧 파괴로 이어진다는 점을 깨닫고, 생성과 존재의 조건을 지키려는 사람들입니다. 기존의 성장 문법, 발전 이데올로기로는 포섭되지 않죠. 돌고래를 잡아 쇼를 열면 돈이 벌립니다. 지구의 화석 연료, 토지, 해양을 끝없이 쥐어짜는 힘입니다. 하지만 녹색 계급은 이 힘에 반대합니다. 돌고래를 동료 지구 생활자로 인식합니다. 땅과 바다, 도시를 포함한 이 지구의 거주 가능성을 되살리고자 합니다.

새로운 상식과 정의

라투르와 슐츠는 녹색 계급이 이미 여기저기에 존재하지만, 스스로 자신의 계급을 깨닫지 못한다고 이야기합니다. 예를 들어, 농부에 관해 생각해 보죠. 기후 변화의 최전선에 서 있는 사람들입니다. 이들의 계급은 이제 녹색 계급입니다. 지금 이대로라면 살아남을 수 없다는 절박함을 몸으로 경험하는 계급 말이죠. 다만, 이런 경험들은 각자의 이슈에 따라 흩어져 있습니다. 이 흩어진 조각들이 하나의 계급이라는 이름으로 모이면 정치력을 가질 수 있다는 믿음, 그 정치력으로 우리가 딛고 선 땅과 물, 공기를 지킨다는 상상이 바로 《녹색 계급의 출현》에 담긴 76개의 메모입니다.

이 새로운 계급의 정치력은 국경으로, 종으로부터 시작되는 단절을 뛰어넘습니다. 생명이 깃든 이 지구의 표면을 하나로 에워싸는 공동체를 꿈꿉니다. 인간과 돌고래를 대립의 쌍으로 두지 않고 동등한 지구 생활자로 상정합니다. 국경을 사이에 두고 정의로움의 의미가 달라지는 국민국가의 체제를 거부하고, 사람과 돌고래가 동등하게 권리를 이야기하는 시스템을 만드는 겁니다.

동화 같은 이야기처럼 들릴 수도 있겠지만, 이미 현실 세계에서 시도되고 있습니다. 그것도 바로 제주에서 말입니다. 춘삼이와 같은 비인간 생물종에도 법인격을 부여해 권리를 지킬 수 있도록 하는 시도입니다. ‘생태 법인’입니다.

인간이 아닌 존재가 법정에서 권리를 주장하는 주체가 될 수 있다는 상상은 허황된 것만 같습니다. 그러나 우리는 이미 인간이 아닌 법적 인격체와 함께 살아가고 있죠. 바로 법인(法人)입니다. 자본주의의 성장이 만들어 낸 개념이죠. 춘삼이도 법인격을 인정받을 수 있었다면, 소송의 당사자가 되어 피해를 호소할 수 있었을 겁니다. 나는 납치 당했으니 일단 나를 풀어달라고 ‘인신 구제 청구’ 소송을 제기할 수도 있었겠죠. 물론, 춘삼이는 한국어를 할 줄 모르니 누군가 대신 법정에서 대리하여 증언해야 하겠지만요.

제주도에서 이런 생태 법인 제도를 도입하기 위한 법률 개정안이 이미 발의되어 있습니다. 하지만 아직 국회 계류 중입니다. 국내 첫 시도이기 때문에 우려도 크고 따질 것도 많습니다. 만약 국회 문턱을 넘게 된다면, 제주도는 멸종위기 국제 보호종인 남방큰돌고래를 생태 법인으로 지정할 계획입니다. 춘삼이와 동료들입니다.

이렇게 인간 위주로 짜여 있는 문법을 뒤집고, 정치의 의사 결정 테이블에 비인간 행위자를 불러들이는 작업이야말로 라투르가 생각하는 기후 위기 대응입니다. 라투르는 생전 ‘유엔기후변화협약 당사국총회(COP, Conference Of the Parties)’에 매우 부정적인 견해였습니다. 구조적 결함을 안고 있어 한계가 명확하다는 것이었죠. 실질적인 세계 정부라는 것은 존재하지 않을뿐더러, COP는 그러한 권위를 가진 기후도 아니라는 것이죠.

사물의 의회

라투르는 대안을 제시합니다. 2015년 프랑스 파리에서 열린 유엔 기후변화협약 제21차 당사국총회(COP21)가 열리기 직전에 땅, 바다, 생물 등 비인간 대표단을 포함한 ‘협상의 극장(Theater of Negotiations)’을 진행했습니다. 비인간 존재가 인간과 대등한 위치에서 참석한 모의 협상장입니다. 200여 명의 학생들이 참석해 협상의 주체를 대리했습니다. 무대 위에서는 폭풍도, 신도, 국가도, 다국적 대기업도 인간과 같은 눈높이에서 이야기를 나눴습니다. 예를 들어, ‘해양’ 대표단이 특정 국가의 정책이 해양 산성화를 유발한다며 공식적으로 이의를 제기하는 식입니다. 다국적 기업과 같은 로비 단체들도 막후에서 움직이는 대신, 협상장 안으로 들어와 자신들의 영토와 이해관계를 공개적으로 설명하고 방어해야 했고요.

이 실험은 새삼 당연한 사실을 깨닫게 했습니다. 자연이 분쟁을 해결할 수 있는 중립적이고 이해관계 없는 제삼자가 아니라는 점 말입니다. 춘삼이처럼 말이죠. 춘삼이의 이해와 인간의 이해는 서로 충돌합니다. 자연은 인간을 품어 안는 포용과 통합의 존재가 아닙니다. 결과적으로 서로서로 좋은 일이란 없습니다.

어쩌면 라투르는 삶의 말미에 코로나19라는 감염병 재난을 경험하면서 극장 바깥의 전복을 직접 보고 싶었던 것 아닐까 싶습니다. 그래서 《녹색 계급의 출현》은 새로운 시대의 새로운 계급이 어떻게 스스로를 인지하고 시스템의 결정권을 손에 넣어야 할 것인지를 설명합니다. 그리고 선동합니다.

“교훈은 쓰라리지만, 새로운 ‘미개인들’에게 어떻게 근대화에 저항할 것인가를 가르쳐야 하는 것은 바로 옛 미개인들이다!”

오랫동안 지구의 편을 들어 왔던 철학자는 우리에게 새로운 계급이 되어 계급 바깥의 사람들에게 다가갈 것을 종용합니다. 하지만 어색합니다. 경제나 정치라는 목적이 아니고서는 하나의 계급이나 집단이 되어 세력을 형성해 본 경험이 우리에겐 없기 때문입니다.

사실 우리는 ‘소비자’로서의 정체성에 가장 익숙합니다. 소비로 정치적 신념을, 기후 위기에 대한 입장을, 나의 취향을 증명하죠. 하지만 소비는 남을 설득할 수 없습니다. 기껏해야 기업 하나를 설득할 수 있을 뿐이죠. 내가 돌고래 쇼를 보러 가지 않는다고 춘삼이를 구할 수는 없습니다. 10년 후의, 20년 후의 나의 삶을 구할 수는 없습니다.

더 강력한 방법이 필요합니다. 그중 라투르가 제안하는 것은 지구 생활자로서의 정치적 자기 인식입니다. 무엇을 구매하며 살아갈 것인지가 아니라 어디에서 누구와 어떤 조건으로 살아갈 것인가를 중심에 둔 정체성입니다.

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